ทุกข์ (dukkha) คืออะไร ความหมาย ทุกข์สามแบบ และทางที่ทุกข์สิ้นสุด

ทุกข์ (dukkha) คืออะไร ความหมายของคำที่พระพุทธเจ้าใช้เรียกความทุกข์ ทุกข์สามแบบ และทางที่ทุกข์สิ้นสุด

ทุกข์ ภาษาบาลีว่า dukkha เป็นคำที่อยู่ใจกลางคำสอนครั้งแรกของพระพุทธเจ้า ภาษาอังกฤษมักแปลว่า suffering คือความทรมาน แต่คำนี้ครอบคลุมมากกว่าความเจ็บปวดและความโศกเศร้า ทุกข์ยังหมายถึงความไม่สบายใจเงียบ ๆ ที่มากับสิ่งที่เปลี่ยนไป ยึดไว้ไม่ได้ และไม่เคยให้ความพอใจได้เต็มที่ หน้านี้อธิบายความหมายของทุกข์ทีละขั้น ได้แก่ ตัวคำ วิธีที่พระพุทธเจ้าทรงนิยามทุกข์ในอริยสัจข้อแรก ทุกข์สามแบบ เหตุที่คำว่า suffering เป็นเพียงคำแปลอย่างหยาบ ที่ทางของทุกข์ในไตรลักษณ์ ทุกข์มาจากไหน และทุกข์สิ้นสุดอย่างไร

ความหมายของทุกข์: ตัวคำ

ทุกข์เป็นคำตรงข้ามกับสุข (sukha) ซึ่งแปลว่าความสุข ความสบาย หรือความคล่องตัว ในภาษาบาลีทั่วไป dukkha ใช้ได้ทั้งเป็นคำคุณศัพท์ หมายถึงเจ็บปวดหรือทนได้ยาก และเป็นคำนาม หมายถึงความเจ็บปวดหรือความเดือดร้อน ความรู้สึกเจ็บในร่างกายเรียกว่าทุกข์ ความโศกในใจก็เรียกว่าทุกข์เช่นกัน ในภาษาบาลี คำนี้ออกเสียงประมาณว่า ดุก-ขะ โดยลากเสียง ก ยาวขึ้นเล็กน้อยเพราะเป็นตัวซ้อน ภาษาสันสกฤตเขียนว่า duḥkha และในภาษาไทยกลายเป็นคำว่าทุกข์ ซึ่งเป็นคำธรรมดาที่ใช้หมายถึงความลำบาก

คัมภีร์วิสุทธิมรรค ตำราการปฏิบัติของฝ่ายเถรวาทที่แต่งขึ้นในศตวรรษที่ห้า ให้คำอธิบายตามแบบดั้งเดิมไว้ว่า ทุ แปลว่าต่ำทรามหรือน่ารังเกียจ และ ขะ แปลว่าว่างเปล่า ทุกข์ได้ชื่อว่าน่ารังเกียจ เพราะเป็นที่ตั้งของความเดือดร้อนมากมาย และได้ชื่อว่าว่างเปล่า เพราะว่างจากความเที่ยง ความงาม ความสุข และตัวตน ที่คนไม่รู้คิดเอาเองว่ามีอยู่ในนั้น นี่เป็นวิธีสอนมากกว่าจะเป็นประวัติของคำตามหลักภาษาศาสตร์ปัจจุบัน แต่ก็แสดงให้เห็นว่าคำนี้ตั้งใจให้ครอบคลุมกว้างเพียงใด

ทุกข์ในอริยสัจข้อแรก

ปฐมเทศนาของพระพุทธเจ้า คือธัมมจักกัปปวัตตนสูตร ทรงแสดงแก่ภิกษุห้ารูปที่ป่าอิสิปตนมิคทายวัน ใกล้เมืองพาราณสี หลังจากทรงอธิบายทางสายกลางระหว่างการหมกมุ่นในกามกับการทรมานตนเองแล้ว พระองค์ทรงแสดงความจริงอันประเสริฐสี่ประการ ข้อแรกคือความจริงเรื่องทุกข์ และทรงนิยามด้วยรายการที่เริ่มจากสิ่งที่เห็นได้ชัด แล้วจบที่สิ่งที่ละเอียดที่สุด

อิทัง โข ปะนะ ภิกขะเว ทุกขัง อะริยะสัจจัง
ชาติปิ ทุกขา ชะราปิ ทุกขา
พยาธิปิ ทุกโข มะระณัมปิ ทุกขัง
อัปปิเยหิ สัมปะโยโค ทุกโข
ปิเยหิ วิปปะโยโค ทุกโข
ยัมปิจฉัง นะ ละภะติ ตัมปิ ทุกขัง
สังขิตเตนะ ปัญจุปาทานักขันธา ทุกขา

ภิกษุทั้งหลาย นี่แหละคือความจริงอันประเสริฐเรื่องทุกข์ การเกิดเป็นทุกข์ ความแก่เป็นทุกข์ ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์ ความตายเป็นทุกข์ การต้องอยู่ร่วมกับสิ่งที่ไม่รักเป็นทุกข์ การพลัดพรากจากสิ่งที่รักเป็นทุกข์ อยากได้สิ่งใดแล้วไม่ได้สิ่งนั้นก็เป็นทุกข์ กล่าวโดยย่อ ขันธ์ห้าที่ถูกยึดมั่นเป็นทุกข์

SN 56.11

รายการนี้ไล่ไปสามขั้น การเกิด ความแก่ ความเจ็บ และความตาย คือข้อเท็จจริงธรรมดาของการมีร่างกาย การอยู่กับสิ่งที่ไม่ชอบ การเสียสิ่งที่รัก และการไม่ได้สิ่งที่อยากได้ คือข้อเท็จจริงของการอยู่ท่ามกลางผู้คนและสิ่งของที่เราควบคุมไม่ได้ บรรทัดสุดท้ายลึกที่สุด คือขันธ์ห้าที่ถูกยึดมั่น ได้แก่ กาย ความรู้สึก ความจำได้หมายรู้ ความคิดปรุงแต่ง และการรับรู้ ในขณะที่เรายึดไว้ ก็เป็นทุกข์อยู่ในตัว ทุกข์จึงไม่ใช่แค่สิ่งที่มาเยือนเราเป็นครั้งคราว แต่ฝังอยู่ในวิธีที่เรายึดติดกับประสบการณ์ หน้าขันธ์ 5 อธิบายแต่ละส่วนไว้

พระสูตรยังกำหนดหน้าที่ให้ความจริงแต่ละข้อด้วย ทุกข์เป็นสิ่งที่ควรกำหนดรู้ (ปริญเญยยะ) ไม่ใช่สิ่งที่ต้องปฏิเสธ หนี หรือบูชา แต่ต้องรู้ให้ทั่วถึง นี่เป็นคำแนะนำเชิงปฏิบัติ ก้าวแรกที่จะออกจากทุกข์คือการมองทุกข์ให้ชัด

ทุกข์สามแบบ

ในพระสูตรสั้น ๆ บทหนึ่งในสังยุตตนิกาย ปริพาชกชื่อชัมพุขาทกะถามพระสารีบุตรตรง ๆ ว่าทุกข์คืออะไร พระสารีบุตรตอบว่าทุกข์มีสามรูปแบบ

ทุกขัง ทุกขัน ติ อาวุโส สาริปุตตะ วุจจะติ
กะตะมัง นุ โข อาวุโส ทุกขัน ติ
ติสโส อิมา อาวุโส ทุกขะตา
ทุกขะทุกขะตา สังขาระทุกขะตา วิปะริณามะทุกขะตา
อิมา โข อาวุโส ติสโส ทุกขะตา ติ

ท่านสารีบุตรผู้มีอายุ ผู้คนพูดกันว่า ทุกข์ ทุกข์ ทุกข์นั้นคืออะไร ท่านผู้มีอายุ ความเป็นทุกข์มีสามอย่างนี้ คือ ทุกข์ที่เป็นความเจ็บปวดโดยตรง ทุกข์ที่มีอยู่ในสิ่งปรุงแต่ง และทุกข์ที่มากับความแปรเปลี่ยน นี่แหละคือความเป็นทุกข์สามอย่าง

SN 38.14

พระสูตรบอกเพียงชื่อทั้งสาม ไม่ได้ให้คำนิยาม คำอธิบายที่ใช้กันมาจากอรรถกถาและคัมภีร์วิสุทธิมรรค เรียงตามลำดับที่เห็นได้ง่ายที่สุดดังนี้

• ทุกขทุกขตา ทุกข์ที่เป็นความเจ็บปวดเอง ได้แก่ ความรู้สึกเจ็บปวดทางกายและทางใจ เช่น ปวดฟัน ความกลัว หรือความโศก ไม่มีใครต้องบอกว่าสิ่งนี้เป็นทุกข์
• วิปริณามทุกขตา ทุกข์ที่มากับความแปรเปลี่ยน ความรู้สึกสุขเป็นทุกข์ในแง่ที่มันเปลี่ยนไป ความสุขเองไม่ใช่ความเจ็บปวด แต่มันไม่คงอยู่ และเมื่อมันจบลงก็เจ็บ มากน้อยตามที่เรายึดไว้ คืนสุดท้ายของวันหยุดที่ดีแสดงข้อนี้ได้ชัด
• สังขารทุกขตา ทุกข์ที่มีอยู่ในสิ่งปรุงแต่ง ทุกสิ่งที่อาศัยเหตุปัจจัย รวมทั้งความรู้สึกเฉย ๆ และกายใจทั้งหมด ถูกบีบคั้นด้วยการเกิดขึ้นและดับไป ไม่มีสิ่งปรุงแต่งใดเป็นที่พักที่ปลอดภัยและถาวรได้ แม้ในตอนที่มันไม่ทำให้เจ็บ

เมื่อถูกถามว่ามีทางที่จะกำหนดรู้ทุกข์ทั้งสามนี้หรือไม่ พระสารีบุตรตอบว่ามี คืออริยมรรคมีองค์แปด ทุกข์สามแบบจึงไม่ใช่ทฤษฎีที่มืดมน แต่เป็นแผนที่บอกว่าควรมองที่ไหน ตั้งแต่ความปวดเข่าที่เห็นชัด ไปจนถึงความกระสับกระส่ายละเอียด ๆ ของใจที่ไม่เคยรู้สึกเหมือนอยู่บ้านจริง ๆ ที่ไหนเลย

ทำไมคำว่า suffering จึงเป็นคำแปลที่ยังไม่พอ

ภาษาอังกฤษต้องการคำเดียวแทนคำว่าทุกข์ และคำที่ใช้กันมากคือ suffering ซึ่งแปลว่าความทรมาน คำนี้ใช้ได้กับทุกข์แบบแรก แต่ชวนให้เข้าใจผิดในอีกสองแบบ ไม่มีใครเรียกบ่ายวันที่แสนสบายว่าความทรมาน แต่ในคำสอน บ่ายวันนั้นก็เป็นทุกข์ เพราะมันเปลี่ยนไปและจบลง เมื่ออ่านว่า ชีวิตคือความทรมาน ก็ฟังเหมือนพระพุทธศาสนาบอกว่าชีวิตมีแต่ความทุกข์ยาก ซึ่งไม่ใช่ พระพุทธเจ้าตรัสถึงความสุขที่แท้จริงอยู่บ่อย ๆ ทั้งความสุขของชีวิตที่ไม่มีโทษ ความสุขที่ลึกกว่าของฌาน คือสมาธิที่แนบแน่น และความสงบของนิพพาน

นักแปลลองใช้คำอื่นมาแล้วหลายคำ เช่น ความไม่น่าพอใจ ความเครียด ความไม่พอใจ ความไม่สบาย ความเจ็บปวด และสิ่งที่ทนได้ยาก แต่ละคำจับความหมายของทุกข์ได้บางส่วน คำว่าไม่น่าพอใจเข้ากับทุกข์แบบที่สามได้ดี สิ่งปรุงแต่งให้ความพอใจที่ยั่งยืนไม่ได้ ไม่ใช่เพราะมันเลว แต่เพราะมันไม่ได้ถูกสร้างมาให้คงอยู่ ครูหลายท่านจึงใช้คำบาลีไปเลย เหมือนที่คำว่ากรรมและนิรวาณเข้าไปอยู่ในภาษาอังกฤษแล้ว ไม่ว่าจะใช้คำไหน ขอให้นึกถึงทุกข์ครบทั้งสามแบบ

ทุกข์ในไตรลักษณ์

ทุกข์ยังเป็นข้อที่สองของไตรลักษณ์ ลักษณะสามอย่างของสิ่งปรุงแต่ง อยู่ระหว่างความไม่เที่ยง (อนิจจัง) กับความไม่ใช่ตัวตน (อนัตตา) ทั้งสามเชื่อมกันเป็นลำดับเหตุผลที่พระพุทธเจ้าทรงใช้ในพระธรรมเทศนาที่ประเพณีนับเป็นครั้งที่สอง คืออนัตตลักขณสูตร (SN 22.59) พระองค์ตรัสถามภิกษุห้ารูปว่า รูปเที่ยงหรือไม่เที่ยง ไม่เที่ยง สิ่งที่ไม่เที่ยงเป็นทุกข์หรือเป็นสุข เป็นทุกข์ สิ่งที่ไม่เที่ยง เป็นทุกข์ และแปรเปลี่ยนไปเป็นธรรมดา ควรหรือที่จะมองว่า นี่ของเรา นี่เป็นเรา นี่คือตัวตนของเรา ไม่ควรเลย แล้วทรงถามเช่นเดียวกันกับเวทนา สัญญา สังขาร และวิญญาณ

ในลำดับเหตุผลนี้ ทุกข์คือข้อต่อตรงกลาง เพราะสิ่งต่าง ๆ เปลี่ยนไป จึงให้ความพอใจที่ยั่งยืนไม่ได้ และเพราะให้ความพอใจไม่ได้และบังคับไม่ได้ จึงไม่ใช่ตัวตนที่ควรยึดไว้ หน้าอนัตตา อธิบายลำดับนี้จนจบ ในฐานะลักษณะหนึ่งของสิ่งปรุงแต่ง ทุกข์จึงไม่ได้แปลว่าทุกอย่างทำให้เจ็บ แต่แปลว่าไม่มีสิ่งปรุงแต่งใดเป็นที่พึ่งสุดท้ายได้

ทุกข์มาจากไหน

อริยสัจข้อที่สองบอกเหตุ ในปฐมเทศนาเดียวกันนั้น พระพุทธเจ้าตรัสว่าทุกข์มาจากตัณหา คือความกระหายที่นำไปสู่การเกิดอีก ประกอบด้วยความเพลิดเพลินและความติดใจ คอยหาความยินดีในที่นั้นบ้างที่นี้บ้าง พระองค์ทรงแบ่งไว้สามอย่าง คือ ความอยากในกาม ความอยากเป็นหรือมีอยู่ และความอยากไม่เป็น ขอให้สังเกตสิ่งที่ไม่ได้ถูกระบุว่าเป็นเหตุ คือ โลก ผู้อื่น หรือร่างกายโดยตัวมันเอง เหตุคือความอยากที่เข้าไปยึดสิ่งเหล่านั้น

พระพุทธเจ้าทรงทำให้ความต่างระหว่างความเจ็บปวดกับทุกข์เห็นได้ชัดด้วยอุปมาในสังยุตตนิกาย (SN 36.6) คนที่ถูกลูกศรดอกหนึ่งยิง แล้วถูกดอกที่สองยิงซ้ำ ย่อมเจ็บจากทั้งสองดอก ผู้ที่ไม่ได้ฝึกเมื่อเจอความรู้สึกเจ็บปวดก็กังวล เศร้า และต่อต้าน จึงรู้สึกเจ็บสองอย่าง คือทางกายและทางใจ ส่วนสาวกที่ฝึกแล้วรู้สึกถึงลูกศรดอกแรก แต่ไม่โดนดอกที่สอง ความเจ็บปวดยังมาพร้อมกับการมีร่างกาย ส่วนทุกข์ที่เพิ่มขึ้นคือสิ่งที่ความอยากและการต่อต้านสร้างซ้อนขึ้นไป

ทุกข์สิ้นสุดอย่างไร

อริยสัจข้อที่สามคือข่าวดีของคำสอน ทุกข์สิ้นสุดได้ พระพุทธเจ้าทรงนิยามความดับทุกข์ไว้ในปฐมเทศนาว่า

อิทัง โข ปะนะ ภิกขะเว ทุกขะนิโรธัง อะริยะสัจจัง
โย ตัสสาเยวะ ตัณหายะ อะเสสะวิราคะนิโรโธ
จาโค ปะฏินิสสัคโค มุตติ อะนาละโย

ภิกษุทั้งหลาย นี่แหละคือความจริงอันประเสริฐเรื่องความดับทุกข์ ได้แก่ ความจางคลายและความดับไปไม่เหลือของตัณหานั้นเอง การสละ การปล่อยวาง การหลุดพ้น และการไม่ติดอยู่

SN 56.11

ความดับนี้คือนิพพาน ซึ่งพระสูตรอีกบทหนึ่ง (SN 38.1) นิยามว่าความสิ้นราคะ โทสะ และโมหะ อริยสัจข้อที่สี่คือทางไปถึง ได้แก่อริยมรรคมีองค์แปด คือ ความเห็นชอบ ความดำริชอบ วาจาชอบ การกระทำชอบ การเลี้ยงชีพชอบ ความเพียรชอบ สติชอบ และสมาธิชอบ ความจริงแต่ละข้อมีหน้าที่ของตน ทุกข์ควรกำหนดรู้ เหตุเกิดทุกข์ควรละ ความดับทุกข์ควรทำให้แจ้ง และทางควรเจริญให้มาก ทั้งหมดรวมกันเป็นอริยสัจ 4 กรอบใหญ่ของคำสอนทั้งหมด

เห็นทุกข์ในการปฏิบัติประจำวัน

การเข้าใจทุกข์ไม่ใช่การคิดเรื่องหดหู่ ในการภาวนา ทุกข์เห็นได้โดยตรง แบบเดียวกับที่วิปัสสนาเห็นทุกสิ่ง คือเห็นในขณะที่มันเกิดขึ้น จุดที่ลองดูได้มีดังนี้

• ความปวดเมื่อนั่งนาน สังเกตความรู้สึกดิบ ๆ ก่อน แล้วสังเกตชั้นที่สอง คือความไม่ชอบและความกังวล ชั้นที่สองนี้คือจุดที่ทุกข์คลายลงได้
• ตอนที่สิ่งที่น่าพอใจจบลง เช่น อาหารมื้ออร่อย หรือการคุยกันอย่างอบอุ่น ดูความหวิวเล็ก ๆ ตอนที่มันจบ นั่นคือทุกข์ที่มากับความแปรเปลี่ยน
• ความกระสับกระส่ายตอนที่ไม่มีอะไรผิดปกติ ใจที่หาสิ่งต่อไปอยู่เรื่อย ๆ แม้ในตอนที่สบาย นี่คือความไม่สบายละเอียด ๆ ของสิ่งปรุงแต่ง
• ความอยาก จับขณะที่อยากได้อะไรสักอย่าง แล้วสังเกตว่ารู้สึกอย่างไรก่อนได้ ตอนได้ และหลังได้
• ความโล่ง สังเกตขณะที่ความอยากหลุดไปเอง ใจเบาลง ความเบานั้นแสดงให้เห็นในขนาดเล็กว่าความสิ้นทุกข์ชี้ไปที่อะไร

การเห็นทุกข์ชัดไม่ได้ทำให้ชีวิตมืดลง ผู้ที่ปฏิบัติมักพบสิ่งตรงข้าม คือเสียเวลาต่อสู้กับสิ่งที่เปลี่ยนไม่ได้น้อยลง และมีที่ว่างให้ความเมตตามากขึ้น ข้อควรระวังหนึ่งข้อ การเข้าใจทุกข์ไม่ได้ใช้แทนการดูแลรักษา ถ้าความเจ็บปวดหรือความหดหู่หนักเกินรับไหว ควรปรึกษาแพทย์ด้วย ไม่ใช่เพียงครูผู้สอน

ทุกข์คืออะไร คำตอบสั้น ๆ

ทุกข์คือความไม่น่าพอใจของชีวิตที่ปรุงแต่งขึ้น ได้แก่ ความเจ็บปวดตรง ๆ ความสูญเสียที่แฝงอยู่ในความสุขทุกอย่าง และความไม่สงบของสิ่งที่ไม่เคยหยุดเปลี่ยน คำสอนครั้งแรกของพระพุทธเจ้าบอกชื่อทุกข์ สืบไปถึงเหตุคือตัณหา แสดงว่าทุกข์ดับได้ และให้ทางไว้ เมื่อกำหนดรู้ทุกข์อย่างทั่วถึง ทุกข์ก็ไม่ใช่ศัตรูอีกต่อไป แต่เป็นจุดเริ่มต้นของทางออก

เรียบเรียงจาก: ธัมมจักกัปปวัตตนสูตร (SN 56.11) · ทุกขปัญหาสูตร (SN 38.14) · อนัตตลักขณสูตร (SN 22.59) · สัลลัตถสูตร (SN 36.6) · คัมภีร์วิสุทธิมรรค ของพระพุทธโฆสาจารย์